
香巴噶舉教言集NG18ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས།
1-213
༄༅། །ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས།
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ལོ་ཀེ་ཤྭ་རི་ན་མོཿ གང་ཤིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་
སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། །རྗེ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷའི་ཚོགས། །དུས་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱོངས་ཤིག་དཀོན་
མཆོག་གསུམ། །འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོ། ཐང་སྟོང་གི་རྒྱལ་པོ་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པ། ཟས་གང་བྱུང་གི་བཅུད་ལེན་པོ། རྐྱེན་གང་བྱུང་གི་རོ་སྙོམས་པོ། ཐེག་
པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འཆད་པ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་
ཟག་དང་། ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ།
ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་གཅིག་དགོས་ཏེ། ནི་གུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དབང་བཞི་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤེས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བའི། །
1-214
ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་
ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་སྡོང་བུ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་
ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་
ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་
བག་དང་བཅས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པ། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་བཟློག་པའི་ས་ལ་འགོད་
ངེས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཅིག་བསམ་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་གི་ཁོང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
1-215
སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་ནས། དེ་ནས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་
དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བདེ་སྡུག་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་འབྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་
ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་
རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ།

香巴噶举教言集NG18 尼古玛耳传要义总集
1-213
尼古玛耳传要义总集
前行
尼古玛空行母耳传要义总集。
洛克舍瓦丽那摩（藏文：ལོ་ཀེ་ཤྭ་རི་ན་མོཿ，梵文拟音：Lokeśvarī namo，梵文天城体：लोकेश्वरी नमो，梵文泰卢固体：లోకేశ్వరీ నమో，汉语字面意义：世间自在母礼敬，汉语拟音：洛克舍瓦丽那摩）。
何者超越言说自然成就无为法，双运大乐报身随缘显现，具足七支三身大金刚持等，以智慧垂顾吧慈悲上师们，以慈悲观照吧本尊诸圣众，恒常无间护佑吧三宝，祛除违缘成就顺缘吧空行护法众。
广阔无际之王者，无依凭之狂人，一切食物之精华提取者，一切境遇之平等体验者，大乘一切法之精华汇集，智慧空行母尼古玛耳传特殊教授，此说明分为修行者与实修两部分。
第一，应为已得胜乐轮五部续部或坛城四灌顶，具足誓言、信心、精进，并于无常死亡、业因果、轮回过患等前行法已生起证悟者。如尼古玛金刚句所说："已得四灌信精进，无常厌离前行具，若于此胜道精进修，六月一年或此生必成佛。"
1-214
第二，实修包括前行与正行两部分。
第一前行：观想前方虚空中有八狮所托宝座，其上由"帕"（པཾ）字化生千叶莲花茎，其上由"让"（རཾ）字化生具百万光芒日轮，其上由"阿"（ཨ）字化生与三千大千世界等量月轮，其上有各种绸缎等座垫，上师众显为大金刚持，身呈蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，交叉于胸前，双足金刚跏趺坐，身体赤裸以骨饰宝物为严，面带微笑，具三眼，发披散覆盖上半身。仅见其身即能净除罪障，仅闻其语即能置于不退转地。观想其显而无自性。
在其面前，我与一切众生从心底发自脚下深处皈依，思维：与虚空等同的一切众生皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧。如是念诵百遍等。
1-215
然后，愿与虚空等同的一切众生具足乐及乐因，远离苦及苦因，不离无苦之乐，远离乐苦亲疏爱憎而住于舍心。如是修四无量心。
接着，为一切众生获得佛果位，为此我以身语意三门投入修习善法次第。


 །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཐོབ་
ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་
རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
1-216
བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་
སམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་རུང་གིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ།། །།
༄། །དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག
འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར།
སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་
སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར༴ སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར༴ ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། 
1-217
ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་ཞུས་ནས་ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་དང་། རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དཀར་
སྟོང་སང་ངེ་བ་ལུས་དང་མཉམ་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་གཡེངས་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དཀོར་སྐུ་སླུད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག་གོ །

如是发菩提心。然后祈请上师："祈请佛陀大金刚持，祈请尼古玛空行母，祈请成就者邬金瑜伽士，祈请莫却仁钦尊珠，祈请无比雪冈巴大师，祈请上师桑杰年顿，祈请法王桑杰敦巴，祈请学者成就者香顿法王，祈请胜者穆巴大师，祈请上师金刚童子，祈请具相虚空瑜伽士。
1-216
祈请菩萨津巴桑波，祈请成就者尊珠桑波，愿加持方便道自燃暖乐，愿加持幻身贪嗔自解脱，愿加持梦境幻觉自清净，愿加持光明痴暗自消除，愿加持无修迁识即成佛，愿加持中阴胜者即报身。"
或以任一偈颂猛烈祈请。
正行分六
第二，正行分六：方便道自燃暖乐，幻身贪嗔自解脱，梦境幻觉自清净，光明痴暗自消除，无修迁识即成佛，中阴胜者即报身。
第一，方便道分前行、正行、后行三部分。第一前行分三：净化阿字虚空轮，虚空轮除病魔，三相虚空轮差别。
第一，观想自己头顶由"帕"（པཾ）字生莲花，由"阿"（ཨ）字生月轮，其上为根本上师金刚持，身白色，装饰形象如前所述，观想一切上师本尊融入其中，祈祷："珍贵上师，愿加持消除我的病魔、净除罪障、于心续中生起殊胜禅定。"
1-217
如是祈请。按下文所述，请灌顶后，口诵"阿"（ཨ）字，观想自己眉间及左右耳各一角连成法界源，外白内白，明空晃然，与身等大。
如是不散乱反复修习，将能净除一切罪障、贪污财物、违犯誓言。


གཉིས་པ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་
སེལ་བྱེད་ནི་རང་གི་ཨོས་སྐོང་དང་རྣ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ། རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་
ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ག་བུར་ལྟར་དཀར་བ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་ཚ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་
ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསམ། ཡང་རང་གི་ནུ་མ་གཉིས་དེའི་ཐད་ཀའི་སྒལ་ཚིགས་དང་གསུམ་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དམར་བའི་ནང་དུ་
རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། ཡང་གོང་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཟངས་ཞུན་ལྟར་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ། གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། 
1-218
ཡང་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ། རང་སེམས་ཨ་སྨུག་པོ་གཅིག་བསམ། ཡང་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་འོད་
དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ། མར་ཞུའི་དྭངས་མ་ལྟར་སྨུག་པ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་
སོར་བཞི་དང་དཔྱི་མགོ་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་ནག་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ངོ་བོ་བདུད་
རྩིའི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་འཁོལ་བ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་
དམར་གྱི་རྣམ་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྣག་ཁྲག་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་ཚག་ཆོམ་ཆོམ་བསྲེགས་
པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་མ་གཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་དམིགས་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནང་དུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཡང་རུང་ངོ་། །
1-219
གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཁང་སྟེང་དང་གངས་རི་སོགས་རི་བོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ། ཆུའི་སྟེང་ནས་མི་བྱིང་པར་ཕྱིན་པ། ངོ་ཚ་བའི་
རྟོག་པ་མེད་པར་གཅེར་བུར་ཐོན་པ། ཁྲུས་བྱས་པ་གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་སོ། །འཁྲུ་སྐྱུག་དང་སྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ལུས་ནས་རྔུལ་མང་
པོ་ཐོན་པ་སོགས་ནི་ནད་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་སྡོམ་སྦལ་ལྕོང་འབུ་སྲིན་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་
པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ། དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་བཟའ་བ། གདན་དུ་གདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རྣལ་
འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཙོག་པུ་བྱས། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གདན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་བར་ལྷུ་བ་གཡས་གཡོན་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་
པར་བྱས་པའི་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། 
1-220
ཞེས་བརྗོད། སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ལྟར་དྲང་བ། དོང་རྩེ་ལྟར་ཁོག་སྟོང་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་
གྱི་ཞུན་མར་ལྟར་དྭངས་པ་སྟེ། དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གསལ་གདབ། དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དམར་མོ།

第二，虚空轮除病魔：观想自己乳房与双耳根部各一角连成法界源，内外皆白色，底部插入秘处，其内观想自心无生白色"阿"（ཨ）字。口诵"阿阿"（ཨ་ཨ）等适量，此"阿"字融化为光，本质为甘露，形状如白色樟脑，触感清凉，具有平息一切热病的力量。
然后观想自己两乳及其正对的脊椎三处各一角连成法界源，内外皆红色，其内观想自心无生红色"阿"字。同样口诵后，"阿"字融化，本质为甘露，形状如熔化的铜，触感温热，具有平息一切寒病的力量。
1-218
又观想自己肚脐与两肾各一角连成法界源，内外皆紫色，其内观想自心紫色"阿"字。同样口诵后，"阿"字融为光，本质为甘露，形状如澄清的熔化酥油，触感柔软，具有平息一切风病的力量。
再观想自己肚脐下四指与两髋骨各一角连成黑色法界源，其内观想自心黑色"阿"字。同样口诵后，"阿"字融为光，本质为甘露，形状如沸腾的酱汁，触感极热，具有焚烧一切病、魔、罪障的力量。
然后口诵"阿"字，观想所有疾病以青红形态、一切魔障以毒蛇等形象、一切罪障以墨血烟液形态，从全身毛孔与下门排出，内部也被烧得噼啪作响。
长期不散乱地修习这些观想，所有针对的疾病魔障都将平息，这已被经验所证实。也可以观想前一法界源内包含后一法界源的形象。
1-219
第三，三相虚空轮的特征：梦见太阳月亮升起、在天空飞翔、登上房顶或雪山等山峰、在水上行走不沉、无羞耻之念裸体而行、沐浴后穿着洁白无垢衣服等，这些是罪障清净的征兆。
腹泻呕吐、排出墨血、身体大量出汗等，这些是疾病排出的征兆。排出毒蛇、蟾蜍、蜥蜴、小虫等，这是魔障排出的征兆。这些可能以实际现象、觉受或梦境等各种形式出现。
第二，正行分五：身要火的虚空轮或四法中脉，穿着烈焰明点，食用烈焰明点，铺垫烈焰明点，请求生命灌顶。
第一，观自己为瑜伽母，身体跪坐，两脚交叠脚掌着地，两手交叉握住左右腰两侧，肘放在膝上，颈稍微弯曲，做六节火炉姿势，头顶观想上师如前。祈祷："珍贵上师，请加持我生起暖乐禅定，请加持我生起乐空禅定。"
1-220
如是念诵。请求生命灌顶后，观想自己从头顶至秘处有一中脉，直如箭杆，空如管道，红如红花，明如胡麻油，即具四法中脉明观。其右侧为红色罗摩脉。


 གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ། ལྟེ་བ་
སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་སྟེ། གནས་བཞིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་རེ་རེ་ཡོད་པ། སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ་རོ་མ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལ་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ཁའི་གཡས་
གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གཉིས། རྣ་བ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་ཚིག་གེ་ཡོད་པ། བཤང་ལམ་གྱི་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་འཆང་བ། མདེའུ་རྩེ་རོ་
རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ། མདེའུའི་རྩེར་རཾ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་སྐེད་པ་ལྡིར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ཁ་དོག་དམར་
བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གསལ་བཏབ། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་ལ་བལྟས་པ་བསམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ཕྱིར་བསལ་ནས། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་བྱས་ལ་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་མར་དྲངས། 
1-221
འོག་རླུང་དལ་བུས་ཡར་འཐེན་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་དེ་བཟུང་མོ་བྱི་དུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་གཅིག་ལྟེ་འོག་དུ་འབར། ཡང་རླུང་བཟུང་བས་
ལྟེ་བར་འབར། རླུང་འཛིན་ཐེངས་གསུམ་པ་ལ་སྙིང་ཁར་སླེབས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བབས། སྙིང་ཁའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་
པར་བསམ། མེ་མ་ཤི་བ་དང་མེ་ལྕེ་མ་འདར་བ་བྱེད་པ་ཟབ་གནད་གཅིག་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །དེས་ཐོག་མར་དྲོད་སྐྱེས་དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་བས་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་ཡང་ནི་གུ་མས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིའི་རྒྱན། ཤེས་རབ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་སྙོམས་
འཇུག་གི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི་ལུས་གནད་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལ་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་མཁལ་མ་གཡས་
གཡོན་ལ་བཀབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མེ་ལྕོག་སྒོང་ཙམ་བཞི་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བས་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །
1-222
ན་སོ་རྒན་པོ་ཡིན་ན་མེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ངའམ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསམ་མོ། །གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་བཟའ་བ་ནི་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ། ཆུ་རླུང་དཀར་
པོར་བུས་མེ་རླུང་དམར་པོར་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས་རྐན་ནས་མེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་བབས་པས་ལྟོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བས་
མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ན། དང་པོར་རླུང་རླུང་བུས་དེ་ནས་མེ་རླུང་བུས་དེ་ནས་རླུང་རྣམས་འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་བུས་ནས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་སོ་རྩ་ནས་བཟུང་བར་དམིགས་
ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ནང་དུ་དྲང་སྟེ་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟེ་བ་སེ་མེར་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་ཡ་རྐན་ནས་བཟུང་བས་དཀར་མེར་གང་། མེ་རླུང་དམར་པོ་སིང་ཟོང་ནས་
བཟུང་བས་དམར་མེར་གང་། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྔོན་པོར་བཟུང་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གང་བར་བསྒོམ། དེས་དྲོད་མྱུར་ཞིང་གེགས་ཆུང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏུམ་མོ་གདན་དུ་
བཏིང་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོ་བྱས་གཞོགས་གཡས་འོག་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། སྣ་ནས་མེ་དམར་ནར་བྱུང་བས་མལ་འབོལ་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་མོ།

左侧为白色左脉，这两脉的下端进入中脉内部。在脐部、心间、喉部、头顶四处各有一个左右脉交缠的脉结。从头顶右侧罗摩脉和左侧左脉各分出四条支脉，连接口的左右两侧、两鼻孔、两眼、两耳，像蛇头般突出。在排泄道门有风箭弓持蓝色旗帜，箭尖进入左右两脉之间的中脉内。箭尖上由"让"（རཾ）字生火，大小如瓜子，根部细，尖端锐利，中间圆鼓，触感温热，颜色红色，具足五法明观。
观想头顶中脉内有白色"杭"（ཧཾ）字，头朝下。然后慢慢呼出废气，平稳呼吸后缓缓吸入上气，向下引导。
1-221
缓缓上提下气，使上下气在脐部相会，下气搅动火焰，形如猫眼石，在脐下燃烧。再持气时在脐部燃烧。第三次持气时火焰上达心间，其热量使头顶"杭"字滴下甘露，如珍珠串般落下，击中心间火焰，观想发出咝咝声。
保持火不熄灭、火焰不颤动是关键要诀，至关重要。由此首先生暖，接着生乐，然后生起乐空禅定，这是六法之根本。
尼古玛也说："自身具足方便三脉四轮，'阿'（ཨ）'杭'（ཧཾ）字熔融滴下刹那四喜装饰，智慧口及脸相和入，有漏无漏四喜次第现。"
第二，穿着烈焰明点：保持前述身要及观想，将交叉的双手掌心覆盖在左右肾上，观想脐部及其对应的背部左右肾处有四个鸡蛋大小的火团。如前持气交融上下气，能迅速生起暖相，经验证实。
1-222
年老者可观想如鸽子蛋或鹅蛋大小的火团。
第三，食用烈焰明点：保持前述身要，在前述观想基础上，以白色水风呼气，以红色火风吸气，交融上下气，观想从上颚降下一可怖火焰，使腹内完全充满红色火焰。
此时易生障碍，结合经验修习：先呼出风风，再呼出火风，然后按下文所说颜色呼气，接着观想从齿根持住黄色地风，引入上下风交融，观想脐部充满黄色火焰。然后从上腭持白色水风，使身充满白色火焰；从喉底持红色火风，使身充满红色火焰；然后持蓝色风风，上下风交融，观想腹部充满蓝色火焰。这样暖相生起迅速且障碍少。
第四，铺垫烈焰明点：保持前述身要及观想，睡觉时如同狗睡般蜷曲，右侧在下，吐气时观想从鼻孔出现红色长形火焰，使整个柔软卧具充满红色火焰，稍微持气修习。
;


 །
1-223
ལྔ་པ་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་
དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་ཕུལ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་
བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་སྨིན་མཚམས་ཡན་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་
པར་བསམ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་།
སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་
ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག དབང་བཞི་ཐོབ་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། 
1-224
འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག གེགས་མི་འབྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་
འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོར་གེགས་རང་གྲོལ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་དེའི་དབུས་ཏེ་གསུམ་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་མིག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གསུམ་གསུམ་བསམ།
ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མའི་མིག་གམ། ཚལ་སེའི་མིག་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེའི་མིག་རྣམས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོན་དམར་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་
སྦྲུལ་དང་སྦལ་ལྕོང་སོགས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་ཚལ་སེའི་ནང་ནས་ཆུ་བཙགས་པ་བཞིན་བུད་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ངོ་། །སྨད་དུ་ཀུནྡའི་གེགས་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་
དབབ་གཟུང་བཟློག་དགྲམ་གྱི་དམིགས་པས་བསལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་རླུང་རྟར་བཞོན་པའི་མན་ངག་ནི་རང་གི་མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་བྱ་མོ་སྔོན་མོ་རེ་རེ་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་
ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཆན་འོག་དུ་གཞུག གཙོ་བོར་ས་རླུང་ཕྱིར་བུས་རླུང་གི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །རླུང་འབྱོངས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱ་མོ་བཞིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱེར་བར་བསམ་སྟེ། 
1-225
རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ན་རྟ་མཆོག་དང་འདྲ་བའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་གུ་མས། བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། །དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །རི་བོང་དབབ་
གཟུང་བཟློག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།
༄། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ།
གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་
གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ།

1-223
第五，请求生命灌顶：头顶观想上师如前。从其心间放射光芒，迎请上师本尊一切佛菩萨以金刚持形相融入。将一切身财供养总集珍贵上师，祈请："珍贵上师，请赐予我生命灌顶。"
如是祈请，从上师足大拇指流出白色甘露，充满眉间以下，净除身障，获得宝瓶灌顶，有权修习生起次第道，成就应身果位。
红色甘露流出，充满喉部以下，获得秘密灌顶，净除语障，有权修习圆满次第道，成就报身果位。
蓝色甘露流出，充满心间以下，净除意障，获得智慧智灌顶，有权修习生圆双运道，成就法身果位。
最后上师融化为光明融入自身，上师身语意与自身语意三者无二无别。身语意三者一切罪障习气全部净除，获得四灌顶，有权修习离戏论道，
1-224
成就四身果位。这将净除一切罪障和破损誓言，无有障碍，未生起的禅定将生起，已生起的禅定将不断增长。
第三，后行分二：首先是障碍自解脱，观想两乳与其中央三处，以及其正对的背部各有三只极为可怖的忿怒眼。从头顶至脚底，一切毛孔观想如箩孔或筛孔般的眼睛。观想从这些眼睛中，一切疾病以青红形态、一切魔障以毒蛇蟾蜍蜥蜴等形态、一切罪障以烟液形态，如水从筛孔流出般排出，持气交融上下气。
如下部出现郁金香（睡莲）障碍，则用瑜伽转轮、降持反散观想消除。
后行的风马乘诀窍：观想自己两腋下和两脚掌各有一只蓝色风鸟。两金刚拳置于腋下，主要呼出地风，吸入风风，交融上下气，观想绕行四大洲及须弥山。
1-225
风熟练后行走时，观想被四鸟带到空中，持气行走将产生如神马般的行进速度。
这些也是尼古玛所教导："精华聚集清净虚空轮三要诀，速暖烈焰明点六法次第修，兔降持反散和风混合修，无二大智慧庄严而成就。"
幻身贪嗔自解脱
第二，幻身贪嗔自解脱分三：上根者以殊胜上师为友，中根者不间断引导言教，下根者于一床上生起禅定。
;


 །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་
བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། སྐུ་གཅེར་བུར་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་
པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་བསིལ་བུས་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་
གྱིས་རློབ་བཞིན་པ་གཅིག་བསམ་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། 
1-226
བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་དུ་བཏབ་ཅིང་། བླ་མ་རིན་
པོ་ཆེ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གོང་ཐབས་ལམ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་མཐར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་
ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལས་ལངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ། ཨ་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་
ཁྱེར་དང་། ཅི་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ལ་འབད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་དུ་ཉམས་
སུ་བླངས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་
རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་དང་ནི་གུ་མས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །
1-227
གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཨ་མ་སྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འཆི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ང་ཡང་ངེས་པར་འཆི། ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ང་
འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ལ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་པས། ཚེ་འདིའི་མཐོ་དམན་གང་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་འདོད་མེད་ཅིང་བློ་མི་འཇུག་པ་གཅིག་ནམ་བྱུང་བར་དུ་
བསྒོམ། དེ་ནས་ཤི་བས་ཅི་ལྟོ་སྙམ་ན། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་པར་མི་འགྲོ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་པར་ཤི་ན། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གང་རུང་ལས་འགྲོ་ས་མེད། དེ་རྣམས་
གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས། བདེ་བའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པས་སྐྱིད་པ་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་
ཡིན་པ་གཅིག་ནམ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། ཨ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ།

第一，如前做前行后，观想自己头顶莲花月轮座上有根本上师，身呈蓝色，手持金刚杵和铃交叉于胸前，身体裸露，以骨饰和宝物装饰，面带微笑，具三眼，发丝披散覆盖上半身，具足相好庄严，具有十万日轮般威光，放射光芒加持自己心续。观想在上师面前，我如何祈请，一切众生也都喧哗祈请，念诵："珍贵上师，请加持我证悟无我，请加持我放下我执，请加持我精通幻身贪嗔，请加持我现前光明大手印。"
1-226
如是猛烈祈请，并念："珍贵上师，请赐予我灌顶。"如是祈请，如前方便道那样接受灌顶，最后在自己身语意与上师身语意无二无别的状态中长时间安住。
从禅定中起身后，在一切行为中思维："啊，显现确实显现，但不是真实的，是幻化的，是梦境啊！"
所说的祈请上师修持法和一切显现无实修持法，就包含在这个修法中。这是金刚乘诸道中最主要的，如果精进专一修习此法，将能迅速趣入一切道，如《智慧现起》中所说："诸地道之次第，依上师敬信月年行，若不离上师显现，与诸佛不离而安住。"尼古玛也说："五道十地诸次第，依信解力而趣入，不离上师之显现，续部密意要诀最胜。"
1-227
第二，对中根者不间断言教引导：修上师瑜伽如前所述，然后思维："啊，过去生的一切众生都已死去，未来将生的一切众生也将死去，现在的一切众生也无一能永远活着不死，所以我也必定会死。又因为阎浮提人寿命无定，我死缘多而生缘少，将很快死去啊！"
如此思维，直到对今生的一切高低荣辱都无求取之心、不再执著为止。然后想："死了又如何？死后不会消失。如果不了悟实相之义而死，除了转生六道城市之一别无去处。无论转生何处，除了纯粹体验痛苦外，没有任何安乐的机会，真是不快乐啊！"如是思维，直到生起真实无伪的求证佛果之心。
反复忆念思维："啊，这一切都是梦，都是幻化。"


 །དེ་ནས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། 
1-228
ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ།
རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ། སྣང་ངོ་ན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་
ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བར་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས། ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་
ནི་མི་བདེན་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཉེ་རིང་བར་མ་དགའ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ལོང་གཏམ་སོགས་ཚིག་གཞན་
གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ངག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ལའང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅི་སྣང་སྒྱུ་
མ་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན། ཁྱིའུ་རབ་སྣང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས། །གང་གི་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །
1-229
ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ངེས། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལའང་མྱོང་བ་རེ་མ་སྐྱེས་ན་དབང་པོ་མཐའ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད་པ་
ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱས། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་མས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ནག་པོ་སེར་པོ་དམར་ལྗང་དམར་ནག་དམར་པོ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་
ནང་དུ་རིམ་བཞིན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་ལྷ་མ་ཡིན་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་དུ་གཏད་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་དུ་
ཡང་བརྗོད་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ནམ་སོང་བར་དུ་བསྒོམ། མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་བྱས་ལ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའམ་བདེ་བ་
སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པས་རིགས་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དང་། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་
དྲུག་དང་། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རྣམས། འདི་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ངོ་། །སྒོམ་པས་ཤེས་སོ། །བསྡུས་ན་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ། རིགས་དྲུག་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་བསམ་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །
1-230
དེ་རྣམས་ནི་ནི་གུ་མས། །སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅི་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་
ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།
༄། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག།
(གསུམ་པ། )ཡང་ནི་གུ་མས། གང་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་མེད་བྱ། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་
མ་ལམ་རིམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་རང་ཤར་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་བ། སྒྱུར་བ། ཡུལ་
སྣང་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ།

然后由"帕"（པཾ）字生莲花，由"阿"（ཨ）字生月轮座，在其上
1-228
由"吽"（ཧཱུྃ）字放光，供养圣众，利益众生后收回，自己变化为胜乐金刚，身色白色，手持金刚杵和铃交叉于胸前，以骨饰和宝物为庄严，在显现上有形体，但无实质存在，如镜中影像般显而无自性。
观想此尊身色、手印、装饰、姿态等形象仅是自心安立，外在并无实际存在，思维："这样的显现虽然显现，但不是真实的，是梦境，是幻化。"
此外，对于心中显现的器世间、有情、远近亲疏、好恶等一切显现，都不被闲谈等其他言语间断，口中念诵"是幻化、是梦境"，心中也不间断幻化梦境的忆念。
所说的"自身显空deity身修持法"和"一切显现幻化修持法"两者都包含在这一修法中。《乐*童子所问经》中说："诸法幻梦若，有人言念时，解脱轮回缚，此生必成佛。"
1-229
若对这些未能生起经验，则属于下等根器，因此，第三，对下等根器者在一床上生起禅定的方法：如前做前行，观想自己为胜乐金刚，在脐下依次向上观想法界源，黑色、黄色、红色、绿色、红黑色、红色、白色等，其内依次观想地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天人。一心专注于此，思维："这一切都是幻化，都是梦境"，口中也念诵，直到一切显现成为无实幻化为止。
在床上未散温时在一处修习。此外，无论遭遇疾病、魔障等伤害或生起安乐等任何显现，都念诵思维"是幻化、是梦境"，由此能使六道显为幻化，病魔显为幻化的修持法、显现生起六种功德，及无执著幻化自现等，都从这一修法中生起，通过修行可以了知。
简而言之，在一个外白内红的法界源内，观修六道，如前思维，幻化自现的功德将由此生起。
1-230
这些都是尼古玛所说的："幻身无实上中下根者，不离信心自身及一切显现，显空无执deity身道而修，贪嗔自解脱十四地将证。"这是实修的口传教授。
梦境妄乱自净
（第三）尼古玛又说："彻底放弃一切所思，对梦想要诀不间断，妄乱自净幻化道次第，功德自现昼夜时中生。"
此耳传梦境妄乱自净分六义：持梦，修梦，增梦，化梦，变梦，观境显现。第一持梦分二：前行与正行。


 །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་
ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་བླ་མ་རིན་
པོ་ཆེ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་སྤེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་སྒྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། 
1-231
ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་
ཀྱི་དྲི་མ་དག ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་
དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གིས་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་བླ་མ་
འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །འདི་རྨི་ལམ་
གྱི་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་འཆུག་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་
ཙམ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབས། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཡར་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེས་དཀར་པོ་དེ་དེད་དེ། སྙིང་ཁར་ཁྲ་ཁོར་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། 
1-232
རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་བྱས། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་ལ་ཁད་པ་གསང་དབང་། རེག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ། དམིགས་པ་
མེད་པར་སོང་བར་བསམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་ཡལ་ཏེ་སོང་བའི་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་
བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཆུག་མེད་ལ་དོན་དགུར་མཛད་ཀྱང་བསྡུས་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་ལུས་གནད། དུས་གནད། དམིགས་པའི་གནད། དང་པོ་ནི་ལུས་ཙོག་པུའོ། །གཉིས་པ་དུས་གནད་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་
མ་མ་ཤར་གྱི་བར་རོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོག་མེད་གཉིས་དང་། རྟོག་བཅས་གཅིག རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་
མར་བྱུང་། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡར་བྱུང་སྙིང་ཁར་འཕྲད། ཐིག་ལེ་གཉིས་སྔར་བཞིན་འགྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཨ་རང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག འདི་རྨི་ལམ་དུ་
འདུག་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱའོ།

第一，前行：其他前行如前所述，上师瑜伽修法是在自己头顶莲花月轮座上，观想根本上师佛陀大金刚持，身红色，手持金刚杵和铃交叉于胸前，装饰形象如前所述。观想后祈请："珍贵上师，请加持我能持梦，请加持我能修梦，请加持我能增梦，请加持我能化梦，请加持我能变梦，请加持我能观境显现。"
1-231
如是祈请后，又念："请赐予我圆满四灌顶。"如是祈请，上师眉间的"嗡"（ཨོཾ）字放出白色"嗡"字，融入自己眉间，获得宝瓶灌顶，净化身垢，有权修习生起次第道。上师喉间的"阿"（ཨཱ）字放出红色"阿"字，融入自己喉间，净化语障，获得秘密灌顶，有权修习圆满次第道。上师心间的"吽"（ཧཱུྃ）字放出蓝色"吽"字，融入自己心间，净化意障，获得智慧智灌顶，有权修习生圆双运道。
最后上师融化为光明融入自身，自己身语意三者的一切罪障及习气全部净除，获得第四灌顶，成就四身。这是梦六法之前行。
第二，持梦正行分二：自持和无误。第一，从自己头顶"杭"（ཧཾ）字生起豌豆大小的白色明点降至心间，从秘处生起豌豆大小的红色明点上升到心间，然后红色明点追逐白色明点，心专注于它们在心间旋转的景象。
1-232
忆念"梦幻"。如此明点旋转为宝瓶灌顶，即将触碰为秘密灌顶，接触为智慧智灌顶，一个融入另一个后消失为光，观想无所缘境，这是第四灌顶。
如此反复修习，在入睡时，一个明点融入另一个后消失，在无分别的状态中持梦。
第二，无误持梦虽有九义，但归纳为三要点：身要点、时要点、观想要点。第一，身要点是跪坐姿势。第二，时要点是从拂晓至日出前。第三，观想要点分三：两种无分别和一种有分别。
无分别持梦第一种：从自己头顶"杭"字生白色明点下降，从秘处生红色明点上升，两者在心间相遇。专注于两明点如前互相追逐旋转，强烈忆念："啊！我已进入睡眠，这是梦境！"


 །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། དམར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲ་ཁོར་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། 
1-233
སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དམར་པོ་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་
ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་སོང་ནས་ཁོར་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མཐར་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་
ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་ནི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གདུལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་གཅིག་
ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ་ལ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག འདི་རྨི་ལམ་དུ་
འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིད་ལོག་ཁར་རང་ཉིད་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་ནི་
རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཙོག་པུ། དུས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ་ལ། 
1-234
རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རབ་རིབ་ཤར་
བ་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ཡེ་མ་ཟིན་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ནང་གི་
ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གེགས་ཆེ་བར་བཞག་གོ །
གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་
འཛིན་པར་སྒོམ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་འདུག རྨི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། གཡང་ས་ལྟ་བུ་ལ་བསྐྱུར་བས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་
སྦྱང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་དང་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱོང་། 
1-235
གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་
སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལོག་པས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་
ཞིང་ཁྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོས་གང་བས་མཐར་ཡལ་དེ་སོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱངས་པ་ནི།
སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་ཅི་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱོང་། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་
འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ།

在入睡时，那白色明点从右鼻孔出来，红色明点从左鼻孔出来，在眉间旋转，心专注于此。
1-233
忆念"幻化梦境"。然后白色明点变成白色胜乐金刚，手持金刚杵和铃交叉于胸前；红色明点变成红色佛母金刚亥母，手持弯刀和盛血颅器，心专注于他们旋转，思维："这是幻化，这是梦境。"最后佛母融入佛父，佛父融化为光消失，在无分别状态中入睡持梦。
无分别持梦第二种：念诵"本性清净境界是为除去所化众生暂时垢染"，观想自己明观为胜乐金刚，在心间莲花月轮上有一尺寸高的胜乐金刚，放射光芒，思维："我已入睡，这是梦境。"入睡时自己融入心间的胜乐金刚，胜乐金刚也融化为光消失，在无所缘境的状态中持梦。
第三，有分别持梦：梦的身体姿势是跪坐，时间是从拂晓至日出前，梦的因是"杭"（ཧཾ）字，梦的处所是喉部，所以在自己喉部观想一个放光的白色"杭"字。
1-234
梦的本质是睡与未睡的分别念，所以当入睡后、粗显梦境未现时，那种模糊出现的人等分别念，要用正念持住，不要睁开眼睛，认定"这是梦境"，如此必定能持梦。
如果完全不能持梦，则观想在自己头顶颅骨内的脑膜上有一白色金刚佛母，手持弯刀和颅器，如悬空飞翔状，这样必定能持梦。如果经常这样修，可能产生较大障碍。
第二，修梦分四：以身修心，以心修身，以佛母修，以意愿修。第一，观想自己为白色胜乐金刚，手持金刚杵和铃，思维："这是梦境，要怎样修梦呢？"想着自己跳下悬崖，融化为光消失。
第二，以心修身：观想自己明观为胜乐金刚，在眉间和所有关节处各观想一个蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字，以其光明将自身净化为deity身大手印明空无执的状态。
1-235
第三，以佛母修：观想自己明观为胜乐金刚，在珍宝内观想一个头朝下的白色"吽"字，专注于此，思维"这是梦境"，口中念诵"吽"，此"吽"字头转向上，变成白色金刚佛母，手持弯刀和颅器，在身内产生舒适震颤感，融化为光明，整个身体内充满白光，最后消失，安住于大手印状态。
第四，以意愿修：对于所见粗细器世间和有情，都思维"这是梦境"，将自身修习为能来去自如。
第三，增梦分二：相会增梦和随应增梦。


 །དང་པོ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ་བརྒྱ་ལས་
སྟོང་སྟོང་ལས་ཁྲི་ཁྲི་ལས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བློ་ཡིས་འཁྱུད་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས། རིམ་པ་ལྡོག་སྟེ་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། 
1-236
དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་གང་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བསམ་ནས་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་དུ་
སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་འབུ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ནས། རང་བྱིའུ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཟ་
བ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ། བྱིའུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་ཁྲ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག སྟག་ལ་སེང་གེ མི་ལ་སྲིན་པོ་སོགས་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་དེར་སྤྲུལ་ནས་
གསོད་པ་དང་ཟ་བ་དང་རྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འདུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཀླུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔེ་དཀར་ལྟ་བུ་ལ་རང་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་
བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་གདོན་དེའི་གཉེན་པོར་སྔགས་པས་ཁྲོ་བོ་སོགས་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་
འདུལ་བ་དང་ཁྱུར་མིད་ལ་ཟ་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱིས་གཏུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་གིས་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བ་ལ་ཡང་དེས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཆུར་བསྒྱུར། 
1-237
ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མེར་བསྒྱུར། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རླུང་དུ་བསྒྱུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལྟའོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་བའོ། །བཅུད་ཀྱི་
སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་ནི། དམྱལ་བ་རྣམས་ཡི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར། ཡི་དྭགས་རྣམས་དུད་འགྲོར་བསྒྱུར། དུད་འགྲོ་རྣམས་མིར་བསྒྱུར། མི་རྣམས་ལྷ་མིན་དུ་བསྒྱུར། ལྷ་མིན་ལྷར་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་འཇིག་
རྟེན་འདི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་
སྙམ་དུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་
ལ་ནང་དམར་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ན་ཚུར། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་ཅན་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་
ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ལྟེ་འོག་ནས་བདུད་རྩི་བཞེས་དགྱེས་པར་བསམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་ཡུལ་སྣང་བརྟན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམ་པས། 
1-238
ཡང་བདག་མེད་མས་སྣ་དྲངས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ན་བཞུགས་པས་ཕྱག་གིས་བརྡ་མཛད་ནས། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་དུད་
འགྲོའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་མིའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ལྷའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་
གཉིས་ཀར་དུ་བསམ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་བརྟན་ལ་ནམ་ཕེབས་བར་དུ་བསྒོམ་མོ།

第一，专注于地轮，思维"这是梦境，在梦境中要如何增多呢？"然后从一变十，十变百，百变千，千变万，万变十万等，尽自己心量所能包容地增多，然后反向减少，直到充满虚空为止。接着同样方式增多水轮。然后增多火轮，
1-236
之后同样方式增多风轮。以此为例，对于所见微细四大和粗细众生，都思维是梦境，如前增多。
第二，随应增梦分二：世间随应和出世间随应。第一，将他人化为虫类并增多，自己变为小鸟吃掉它们等方式降服；对小鸟类，自己变为鹰类降服；对狗变为狼，对狼变为虎，对虎变为狮，对人变为罗刹等，变化为各自的对治者，通过杀、吃、打等方式降服。
第二，对龙类他者，自己变为金翅鸟王；对白魔，自己变为马头明王；对龙魔和龙罗刹，变为文殊智慧勇识；对药叉和罗刹类，变为忿怒金刚手等，变化为各种魔障的对治咒师忿怒尊等降服，或将其吞食，或用手印切割，或用火焰焚烧等方式降服。
第四，梦中变化也可由此类推。第五，变化梦境是将地轮变为水轮，
1-237
水轮变为火轮，火轮变为风轮，风轮融入虚空消失，然后观察其本性。这是变化器世间。
变化情世间是：将地狱众生变为饿鬼，饿鬼变为畜生，畜生变为人，人变为阿修罗，阿修罗变为天人。同样，将不净世界变为清净佛土等，应在梦中获得稳固性。
在这一切中，重要的是思维："这是梦境，在梦境显现中可以任意变化。"
第六，观察境相：身要点和前行如前所述，观想自己明观为本尊，在脐下观想法界源或一个外白内红的颅器，充满甘露。然后在自己右鼻孔处观想白色金刚佛母，手持弯刀和颅器，做舞蹈姿势，引导无量本尊deity来到，从脐下饮用甘露而欢喜。思维："本尊deity众，请使我的境相显现稳固！"
1-238
然后金刚佛母引导众本尊从左鼻孔出去，安住在虚空中，以手势示意，首先展示地狱处所，然后展示饿鬼处所，然后展示畜生处所，然后展示人道处所，然后展示阿修罗处所，然后展示天界处所，然后展示极乐净土等清净刹土。
如是日夜思维，直到境相显现稳固为止修习。


 །སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དེའི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། སེམས་
ཀྱི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡང་རྩད་བཅད་པས་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེས་ན་འདིར་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་
མཁའ་ལྡིང་དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད། ཅེས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་
བླངས་པས་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །ཟབ་ྀཨཚ།། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས། སད་འབྱམས། བདེ་འབྱམས་སོགས་ཀྱིས་གེགས་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་བཏང་། 
1-239
གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པའི་འབྱམས་དཔྱོད་དུ་ལྟོས་ཤིག། ༈ །།
༄། །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས།
བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་
འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་སྡོད། ཐབས་ལམ་ནན་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་འབུལ། འོད་
གསལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གནད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ་འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་
པོ་ལ་ཨ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་འཚེར་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་
ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོན་
གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་སོང་། བ་སྤུའི་བུ་ཁ་རྣམས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀར་སེང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་འཆར་རོ། །
1-240
དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཐིག་ལེ་ལ་བཟུང་བ་ནི་རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོན་གང་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་
ཏུ་གཏད་དེ། ཡེ་མ་གཡེངས་པར་བསྒོམ་ན་འཆར་བར་ངེས། ཡང་ན་བདག་མེད་མ་ལ་བཟུང་བ་ནི། ཀླད་རྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམ་ཞིང་ཐོད་པ་
དུང་ཁང་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཟིན་ནོ། །ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་ཤར་ནས་སྤྲོས་ཏེ། བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། ཁྱུང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞིན་དུ་
བླ་མ་གོང་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མ་ཕོག་པ་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འོད་གསལ་ཐིག་
ལེའི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཁམས་དཀར་པོ་བ་ཐག་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན། འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཉམས་རྟོགས་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་བླ་མ་གོང་
མའི་གསུང་སྒྲོས་སུ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་གུ་མས། འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་གདེངས་ཀྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །
1-241
ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ།

其时，追究显现为器世间情世间的根源来源去处，断定为自心的幻化。追究心的起源去处后，最终安住于大手印明空双运的境界。因此，在此殊胜者为无缘明观，中等者为所思明见，下等者为意身空行，最差者为对境显现。
对于后者，有佛母境相显现，啊字境相自明，明点境相显明等扩展方法，通过修习此法都能成就。甚深！如果在这些过程中出现混乱游荡、清醒游荡、乐游荡等障碍，应对上师生起虔诚信心并祈请，向本尊护法献集会供和食子，
1-239
关于障碍消除的观想，请参考莫卓巴所著的《游荡考察》。
光明无明自净
第四，光明无明自净分三：前行、正行、后行。第一，前行：思维无常和轮回过患，食用有营养食物，行为举止放松，精进修持方便道，向上师本尊空行护法守护神献集会供和食子。因为光明信心是关键，应猛烈祈请上师。
第二，正行分四：持光明、道用、融合、究竟光明。第一，以啊字持光明：观想自己明观为胜乐金刚，心间有一白色无垢闪耀的啊字，其光明充满身内。然后观想自身内外完全白亮，以此持住。
如果未能持住，则观想自己为白色胜乐金刚，在其心间莲月垫上有一尺寸高的相同胜乐金刚，其心间有一芥子大小放光白啊字。从中放射光芒，使身内外完全白亮，从毛孔放射光芒，使器世间有情世间一切变为纯白，如此观修即可显现。
1-240
若仍未能持住，以明点持光明：观想自己明观为约一尺寸高的胜乐金刚，在眉间有芝麻大小放光白明点，一心专注于此，毫不散乱地观修，必定能显现。
或者以佛母持光明：观想脑膜交界处的佛母如悬空飞翔状，观想颅器如贝壳室，如此即能持住。
道用等后三项是光明显现后的延伸，包括增益等内容，详见《金刚偈》和《钦普摄义》中的上师传承教授书中所述，由上师指点即可。
后行中要不违犯根本支分堕罪，特别是因为光明是明点的精华，所以白种子一丝一毫也不能损失。
其他关于消除障碍、增上功德、光明显现门、识别证悟体验、日夜差别等，在上师前辈的开示中有清晰说明。这些也是尼古玛所说："光明显现上师信心及，大乐有漏无漏见信解，乐明无念无别自现生，加行正行后行三时要。"
1-241
的修法实践。


། ༈ །།
༄། །འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས།
ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གུ་མས། འཕོ་བ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། །འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཆགས་སྡང་སྤངས་བྱ་སྟེ། །དགའ་ཞིང་མོས་གུས་
དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། རབ་ལྟ་ཐོག་ནས་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ནས་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དང་
པོ་ནི་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཕོ་བ་ལ། ཡི་དམ་ལ་འཕོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྦྱངས་པ་དང་། ལས་
ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་
དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཡི་དམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཧེ་རུ་ཀས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡར་ཤོག་ཅེས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བས། 
1-242
རང་གི་སེམས་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་དུ་གྱུར་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་ཐོན། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་འོག་མིན་
གྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ན་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཡང་
ཨ་དེ་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཡས་མར་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་ཞུགས། སྙིང་ཁར་སླེབས་པས་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་ཡང་
དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས་རབ་ལ་སྤྱི་བོ་བརྡོལ་ནས་ཁྲག་ཆུ་འཛག་པ་འོང་། འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོ་འཁྲིགས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ་སྤྱི་བོ་ཟ་འགུལ་བ་ཡོང་། དེ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་རྟགས་ཡིན་
ནོ། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཐལ་སྲིད་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱིས་གནོན་དེས་ཐུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ནམ་ཞིག་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་
དམ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གོང་གི་དམིགས་པ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཕོས་ནས་སེམས་སླར་ལུས་ལ་མི་ལྡོག་གོ །
1-243
བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས་ལས་སྦྱང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་རྒྱན་ཆ་
ལུགས་རྣམས་གོང་བཞིན་སྒྱུ་ལུས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་། བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། བདག་གིས་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་བྱུང་བས། རང་སེམས་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་
རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་ཐོན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག ཡང་ན་བླ་མ་འོག་མིན་དུ་འཁོར་
ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་གོང་གི་རིགས་པས་ཤེས་དགོས་སོ།

迁识无修成佛
第五，迁识无修成佛，尼古玛说："迁识离迁与所迁最殊胜，中下根者应当断贪嗔，欢喜信心专一作观想，向上抛射以愿为庄严。"
此修法实践分为：上等者从见解迁识，中等者从幻身迁识，下等者以发愿迁识。
第一，超越迁识者与所迁识的自心，离一切戏论边际，如清澈虚空般，在乐明无念状态中一心安住。这也称为法身真如迁识。
第二，中等根器者从幻身上迁识分为：向本尊迁识和向上师迁识两种。第一种又分为修习和实际运用两部分。第一部分：观想自己头顶莲花日轮座上有本尊胜乐金刚，身蓝色，四面十二臂，拥抱佛母；佛母金刚亥母，身红色，手持弯刀和颅器，拥抱佛父，极其明晰地观想。向其献**供，猛烈祈请："本尊吉祥黑热嘎，请引领我往空行刹。"由此生起黑热嘎说"善男子，上来吧"的感觉，
1-242
自己的心变成白光，上升于中脉内，从顶门射出，融入本尊父母的心间。然后观想本尊父母也融入色究竟天的四面十二臂胜乐金刚报身的心间。在其心间有一白色"啊"字，一心专注于此。然后那个"啊"字变成一道白光，下降从梵穴进入中脉，到达心间，变成一个白色"啊"字，专注于此。
如此反复修习，上等根器者头顶会裂开出血水；中等根器者头顶会有紧绷感等现象；下等根器者头顶会有震动感。这些都是修习的验相。
这种情况下，因为意识可能会过度射出，应用珍宝容器顶在头顶制止，这样就能控制。
第二，实际运用：当某时死兆出现，应向上师本尊献**供和食子，放下对身体、财产、亲属等悦意、不悦意或中性对境所生的贪嗔痴三毒，如前观想一心迁识，不令心再返回身体。
1-243
向上师迁识分二，首先修习：前行如前所述。观想自己明现为本尊，头顶莲月垫上有根本上师金刚持形象，装饰形貌如前所述的幻身形式，献上七支供，反复念诵："上师佛陀珍宝前祈请，请引领我往空行刹，请加持我即刻证得最胜大手印悉地。"
如此祈请，显相如前，自心变成白光，上升于中脉内，从梵穴射出，融入上师心间，上师也融化为光，安住于无念状态。或者观想上师融入色究竟天的胜乐金刚心间等，如前所述。
实际运用应以前面的原理理解。
;


 །ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་དམིགས་པ་མི་ཆུན་པ་
རྣམས་ལ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་ཆགས་སྡང་སྤངས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་སྒྲོག་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
1-244
འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ།། ༈ །།
༄། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ།
དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ལ་སྤྱིར་འཁོར་འདས་
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་དོ། ལུགས་ཟློག་
འཆི་ཁའི་བར་དོ། ལུགས་འབྱུང་སྲིད་པ་བར་དོ་དང་དྲུག་ལས། འདིར་སྦྱང་བྱའི་བར་དོ་གཙོ་ཆེ་བ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་བར་གྱི་
རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མ་ལོང་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པས་སྦྱོང་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྦྱོང་
སྤེལ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། ནི་གུ་མས། བར་དོ་སྣང་སོགས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། །ཆགས་
སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུའི་སྦྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་ས་ཆུ་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི། །ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ།
1-245
༈ ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ།
ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཨ་ཙ་མ་
ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་བསླེབས་འདུག གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་ཕྱིན་པའི་ཤུལ་ལ་རྐང་རྗེས་མི་ཡོང་འདུག ལུས་ལ་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་ཟླའི་འོད་མི་སྣང་། རང་གི་
གྲིབ་མ་ཡང་མི་སྣང་འདུག་པ་འདི་བར་དོ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་གྱིས་ལ་བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོངས་
གསུངས་པའི་སྐབས་དེར་སླེབས་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། རབ་ཀྱི་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་
གདབ་བོ།

第三，下等者以发愿迁识：对于平凡人，无法掌握观想的人等，在临终时应舍弃贪嗔，发清净愿往生净土等，并念诵具加持力的佛名等。
1-244
无误空行迁识法在口诀另存。大罪者强行成佛的迁识口诀甚深。
中阴胜者报身
第六，中阴胜者报身，一般来说，若将轮回涅槃的一切法归纳为中阴来解释，有：自性任运中阴、禅定三摩地中阴、异熟生死中阴、梦境习气中阴、逆序临终中阴、顺序中有中阴等六种。其中此处主要修习的中阴是：从出生至死亡间的生死中阴，从入睡至醒来间的梦境中阴，以及从死亡至下一生投生前的中有中阴三种。
第一种通过修习幻身净化，第二种通过修梦和增梦净化。此处所讨论的是如何净化中有中阴的方法。尼古玛说："中阴显等光明deity身，随应化身相连厌离要，贪嗔嫉妒光明deity身净，二障自净三身得现前。色声地水显现等，次第融入自性八十当了知。"
1-245
现在阶段以意愿净化中有
分为现在阶段以意愿净化中有，和从死亡光明显现至中有期间实修成佛的方法两部分。第一，（思维）："啊！我已死亡，到达中阴了。没有实质身体，所以走过后没有脚印。身体没有红白种子，所以外在看不见日月光明。自己的影子也不显现，这是处于中阴的标志。
现在已到了珍贵上师所说'在中阴中认知中阴，在中阴中修持胜者报身'的时候了，除此别无依靠。"心中祈请："上师三宝垂念我！"
上等根器者安住于见解之上，中等根器者修习幻身，下等根器者发清净愿。


 །ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག དེའི་རྟགས་རེ་འགའ་ངམ་འགྲོག་ཆེན་པོ་སྐྱ་ངམ་མེ་བ་དང་། རེ་འགའ་དམར་ངམ་མེ་བ་དང་། རེ་འགའ་ནག་ངམ་མེ་བའི་སྣང་
བ་འདུག འདི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཡ་ང་བའི་གནས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་བར་དོ་ན་འདུག ས་རླུང་ལོག་པས་རི་བོ་སོགས་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དང་། 
1-246
དེས་འོག་ཏུ་འཆོར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་ལོག་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལོག་པས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་སོགས། མེའི་སྒྲ་དང་དེས་ཚིག་པ་འདྲ་
བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་རླུང་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་འདི་བླ་མས་བར་དོ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་འབྱུང་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་
ས་གཞན་མེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག གནས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ལྷ་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། རེས་འགའ་ས་ཕུག་དང་
སྤྱིལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གྲོགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་རེས་འགའ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས། རེས་འགའ་འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་
དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། ཟས་མ་ངེས་པ་རེ་འགའ་བདུད་རྩི་དང་། རེས་འགའ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་དྲིས་ཚིམ་པའི་སྣང་བ་འཆར། གོས་མ་ངེས་པ་རེ་འགའ་རོ་རས་ལ་སོགས་པ་དང་།
རེ་འགའ་དར་ཟབ་སོགས་གྱོན་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྣང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་རང་རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ། དེ་མ་ཐག་ཞེད་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྐྱབས་མ་ངེས་རེ་འགའ་ཟམ་པ་དང་ངལ་སྟེགས་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་འཆར་གིན་འདུག་པ། 
1-247
འདི་བླ་མས་བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ཡོང་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། གཞན་ཡང་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག ཁ་སིང་ངས་
ཉེ་དུ་ཚོ་ལ་གཏམ་ལབ་དུས། གཏམ་ལན་ཡོང་བ་ལ་ད་ལྟ་གཏམ་ལན་མི་ཁུགས་འདུག ཟས་སུ་ཡང་དྲི་ཟ་བར་འདུག རི་བོ་སོགས་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིན་ནས་གང་འདོད་པའི་ས་
དེར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སླེབས་པར་འདུག་ཅེས་སོགས་ཟས་ཟ་བ། གཏམ་ལབ་པ་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། ཨ་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག་ཅེས་སོགས་དང་། རེ་ས་གཞན་
ན་མེད་དོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ།། ༈ །།
༈ འཆི་བ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར།
གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཤར་
ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་
སྣང་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར། དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་ཡུལ་སྣང་ལྔ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་ལ་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་དུ་འགྲོ། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བའི་སྒྲ་མི་ཚོར། 
1-248
དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚོར། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེས་རོ་ཅུང་ཟད་མི་ཚོར། རེག་བྱའི་ཆོས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཚོར་ཞིང་།
ལུས་ཀྱི་མདངས་ངན་དུ་འགྲོ། འབྱུང་བ་ཐིམ་ཚུལ་ནི་དང་པོར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་ཟག ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེ་དང་ཁ་སྣ་སོགས་གཤེར་བའི་
ཆ་ཐམས་ཅད་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆད་དོ།

又有时，我死亡后已抵达中阴。其征兆有时是出现灰白色巨大恐怖境象，有时是红色恐怖境象，有时是黑色恐怖境象。这正是上师所说的三种可怖处所，除此别无依靠等，如前修习。
又有时，我处于中阴。地风逆转，有山峦等崩塌的声音，
1-246
并有坠落下方的感觉；水风逆转，有巨河之声，并有被冲走的感觉；火风逆转，有森林火灾等火的声音，并有被烧灼的感觉；风风逆转，有业大风的声音，并有被吹走的感觉。这正是上师所说的中阴四种可怖声音，除此别无依靠等，如前修习。
又有时，我死后处于中阴。处所不定，有时显现寺庙和房屋等，有时显现洞穴和茅屋等；伴侣不定，有时与天子天女等悦意众相伴，有时与鬼怪罗刹等不悦意众相伴；食物不定，有时以甘露满足，有时以不净物气味满足；衣服不定，有时穿着尸衣等，有时穿着丝绸等；显相不定，有时在某地，刹那间又到达另一可怖处所；庇护不定，有时投奔桥梁、休息处、树木等以寻求保护。
1-247
这正是上师所说的中阴六种不定之相，除此别无依靠等，如前修习。
此外，我死后已抵达中阴。前些时候我对亲戚们说话时，能得到回应，而现在却得不到回应。食物方面也只能食气味。对山峦等可以毫无阻碍地穿过，能瞬间到达任何想去的地方。如此等等，无论饮食、言谈、穿着等，总之在一切四种威仪中，都要想："啊！已抵达中阴了"等，以及"除此别无依靠，上师三宝垂念我！"如是祈请，并在此状态中，上等根器者安住于见解，中等根器者修习幻身，下等根器者发清净愿。
从死亡光明显现至中阴期间实修成佛的方法，上等根器者自现死亡中阴第一光明
第二，从死亡光明显现至中阴期间实修成佛的方法分为：上等根器者自现死亡中阴第一光明，中等根器者自现胜者报身，下等根器者自现化身无碍，以及普遍无误道用。
第一，以次第死亡为准，首先五种境相融入的过程是：色融入声，眼睛对色稍微不清楚；声融入香，耳朵不辨声音；
1-248
香融入味，鼻子不闻气味；味融入触，舌头稍微不尝味道；触融入法风，身体不能如实感觉触觉，身体光泽变差。
四大融入方式是：首先地融入水，身体力量衰退，口水和鼻涕流出；水融入火，舌头、口腔、鼻子等所有湿润部分干燥；火融入风，身体热量从四肢开始收缩；风融入意识，内外呼吸活动停止。


 །དེ་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་
དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཧཾ་གིས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཐུར་དུ་འབབ་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་ལམ་པ་
འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ནམ། མིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་ལང་ལོང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་
ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་འཆར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པོ་འགག་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་དགྲ་མི་ཤ་པོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །
1-249
དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་གྱེན་ལ་འབར་བས། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ནང་རྟགས་སྲིན་
འབུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་དམར་འཁྱིལ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བས་ཆེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་
ཅིག་པ་གཉིས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མཐོང་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དཀར་དམར་གཉིས་
པོ་དེ་དང་པོར་སྙིང་ཁར་ཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཆུག་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་སུ་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཐིང་བ་ཡོང་། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་
གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་གཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་
གསུམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འགག་གོ །སྙིང་ཁར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུག་པའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུག་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ལམ་པ་གཅིག་འབྱུང་། 
1-250
ནང་རྟགས་སྟོན་ཁའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་
ཞེན་རྟོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དེས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་
ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་
བྱ་ཞིང་། སྔར་འོད་གསལ་ལ་འདྲིས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་དང་། སྔར་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའི་
ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེས་
འཁོར་བ་མ་སྟོང་ཀྱི་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །
1-251
གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན། ཅིག་ཅར་བ་ལ་དེ་འདྲའི་རིམ་པའི་ངེས་
པ་མེད། སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་འཆི་བའི་འབྱུང་བ་སོགས་ཐིམ་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་འཆར་ཚུལ་འདྲ་བས། དུ་བ་དང་མིག་སྒྱུ་སོགས་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ།

这些融入光明，在第一刹那，白色精华种子，水性，位于头顶以"杭"（ཧཾ）字形态存在，向下降落时，外相现起如月亮升起般明亮白光；内相如烟雾状模糊或如幻象般闪烁，伴随五色光芒。此时显现名为"显现"的无分别智慧第一刹那，其力量止息三十三种源于嗔恨的分别念，此时即使面对不共戴天之仇也不生嗔恨。
1-249
接着，红色精华种子，火性，位于脐部以短"啊"（ཨ）字形式存在的拙火上升燃烧，外相如日出般明亮，内相如萤火虫般红色旋转。此时显现名为"增长"的无分别智慧，比之前更明晰无执着，稳固安住，为第二刹那；其力量止息四十种源于贪欲的分别念，此时即使见到天子天女也不生起贪欲。
当这红白二者最初在心间相遇时，风心二者汇入，外相如夜幕降临般漆黑，内相如不被风动摇的灯火般明亮无分别。此时显现名为"获得"的无分别智慧，明亮且远离一切执着，安然稳固，为第三刹那；其力量止息七种源于愚痴的分别念。
心间红白种子之间的风心入于中脉，外相如拂晓前的微光般灰白，
1-250
内相如秋日天空被阳光照耀，显现乐空之体验。此时显现名为"近获得"的自性光明，离一切执着分别的垢染，乐明无念的智慧第四刹那，此智慧使八十种自性分别念的粗细方面全部融入光明。
这也称为自性光明，或死亡光明法身宫殿，或中阴第一自现光明。对于之前熟悉光明的上等根器者，其自性光明与之前修习的光明如母子相认，认出那光明，一心安住于其中，无需经历中有，直接成就法身。从不生法身不动中，二种色身自现任运而生，直到轮回未空之间，随缘调伏众生，安立他们于成熟解脱。
智慧游舞续中说："能持住光明的人，不见中阴之城市，
1-251
为利他而现色身，犹如如意宝珠般。"
以上主要是以次第修习者为主，顿悟修习者没有这样的次第确定。普通人的死亡元素融入过程和瑜伽士修行体验相似，烟雾和幻象等不一定最先出现。
;


 །མདོར་
ན་རྒྱལ་བའི་མདོ་དང་། བླ་མ་བསྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དང་། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་མྱོང་བ་གསུམ་པོ་མཐུན་དགོས་ཀྱིས་གོ་ཡུལ་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་སོང་ན་གྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཕོ་
ཚོད་ཚབས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ་བས་ཆོས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཚོ་གཟབ་དགོས་སོ། །
༈ འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར།
གཉིས་པ་འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པར་མ་
ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེ་
བ་སྔ་མའི་ལུས་ཡུལ་ཁྱིམ་ནོར་རྫས་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་དུས་དེར་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་དཀའ། དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་བཞི་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་ནས་སྔ་མའི་ལུས་སྣང་དེས་རྟོག་མ་ཐུབ་པ་དང་། 
1-252
བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེན་ནས་སྔ་མའི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཟས་སྐོམ་བསླངས་པས། ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག་གཏམ་ལན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་
ཅིང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་ཨ་ཁ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་གྱིས་ལ། རྒྱལ་
བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབས་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ། སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་
དང་ལྡན་པས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསམ་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷ་སྣོད་ཀྱི་
འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྒོམ་པས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་
གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། 
1-253
དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་སྒོམ་པ་གཅིག་ཡིན་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་འགྱུར་གྱིས་
གསལ་བས་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག །བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྔར་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཡང་ཐ་མར་སོང་བ་
ཡིན་པས།
༈ ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར།
གསུམ་པ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་སྲིད་པས། དེ་ལ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་
འབྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མིག་ཟེར་སྐྱེས། དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ལ།
དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བར་དོའི་སྣང་
བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ཁ་གཅིག་གི་ནང་དུ། རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་བསམ། 
1-254
དེ་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས་མངལ་སྒོ་འགག་པར་བསམ་མོ།

总之，佛陀的经典、具足特征的上师的教言、自己修行的体验这三者必须一致，如果理解和体验各自不同就会造成损害，而盲目猜测很难成功，所以自称为修行人的人们需要谨慎。
中等根器者自现胜者报身
第二，中等根器者自现胜者报身：中等根器者无法安住于中阴第一光明，必须进入中有，在其第一个七日中应为获得报身而努力。在第一个七日的三天半内，会出现前世的身体、地方、家宅、财物、亲属等显相，此时难以认知处于中阴。三天半后，偶尔会出现后世身体的显相，无法认知前世身体，
1-252
饥渴等痛苦煎熬中前往前世亲属处乞求饮食，不但得不到饮食，甚至连回答都没有，却看到他们呼唤自己的名字，悲伤哀叹，此时意识到"啊，我已死了"。这时想起："圣上师曾说'在中阴中认知中阴，修持胜者报身'的时刻已到。"这是由先前修行的力量而生起，此时具有欲成就胜者报身的最大欢喜心，
向上师祈请后，思维中阴的一切显相都是自心显现，自心的一切显现都如幻如梦。将自己观为本尊，器世界观为坛城，有情世界观为男女本尊，由先前修行的力量，自己现为具足相好庄严的胜者报身，显而无自性，明而无分别，乐而无执着，以法身为本质，报身为形相，化身为事业，三者不可分离的大乐身自然显现，
1-253
直至轮回未尽，随机调伏所化众生，安立他们于成熟解脱。如果先前曾有修行，其力量使现在的明晰度增强三十倍，必定成就，不要怀疑，精进修行！如果第一周未能成就，说明先前修行力量不足，根器已转为下等。
下等根器者自现化身无碍
第三，下等根器者自现化身无碍：可能在七个星期内处于中阴，会生起"我已死亡，处于中阴"的巨大痛苦，之后对父母、男女等生起贪欲，由此生起嫉妒和恶视，这将导致转生轮回。
在认识到"我已死亡"的时刻，如果生起贪嗔，投生将是痛苦的，应当思维："现在我要在大乐净土获得殊胜成就"，并思维中阴的一切显相都是无实如幻，向上师祈请。然后观想自己面前有一深蓝色法界源，其内自心变为蓝色"吽"字（ཧཱུྃ），
1-254
放射五色光芒，净化五道习气和污垢，堵塞转生之门。
;


 །དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་
དུ་བསྒོམ། བར་དོའི་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་གསུམ་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས་དུས་དེ་ཉིད་
དུ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ།། །།
༈ སྤྱི་སྣང་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར།
བཞི་པ་ཕྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀའི་མཚམས་སུ་བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས། བར་དོའི་འདུན་ཐུན་དང་། སྐྱོ་ཤས་
དྲག་པོ་སྐྱེ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཕོ་མོར་སྣང་བ་སོགས་མདོར་ན་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་དྲན་འདུན་
ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཉིང་ཁུའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་མདོ་ཙམ་བཤད་པའོ། །མདོར་ན་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚོང་དུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུ་བསླད་ནས་འཚོང་བ་བཞིན་དུ། 
1-255
བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རང་གི་རྟོག་བཟོས་བསླད་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བསླུ་བར་བྱེད་པས། གོང་མའི་གསུང་དང་། ཐིམ་ཡིག་དང་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ལྟ་བ་
རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས། མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིའི་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་
མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པར་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་གུ་མས། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་
ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐིམ་ཡིག་བརྒྱན་པ་གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཚེ། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་
དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་སོ། །ཉིང་ཁུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཀུན་གྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་
ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །
1-256
ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུཿ འཇག་སྨད་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་།
ནི་གུ་མ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ། རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་སྦས་པ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། གཙང་པ་ཤང་སྟོན། མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་དཔལ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས།
ཀུན་དགའ་དཔལ། ཆོས་རྒྱལ་མཚན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ། འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་ཕྱུག གྲུབ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས།། །།དེས་བདག་ལའོ།

然后，那个吽字完全变化为自心本尊父母双身，观修中阴中显为男女的贪嗔对境也为本尊父母双身，献供并祈请。一切声音所闻皆为咒语，一切念头皆为本尊身大手印状态，如是安住约三刹那，则外内器情世间及自身一切显而空、离执着的化身相唯一自然显现，此时必定成就佛果。
普遍无误道用
第四，普遍无误道用是上中下三种根器的关键，要以中阴厌离为要点。修习中阴的意愿修法，生起强烈厌离心，向上师祈请。将所见男女等，简言之，自他器情一切连同坛城观为本尊父母双身，永不损失化现转变的意念。
以上是精华六法口诀的简要说明。总之，在这争论浊世之时，众生因邪见充满内心，即使自称修行人的大多数人也像集市上掺水售奶那样，
1-255
用自己的臆想玷污上师前辈的教言和佛语，欺骗自他一切。应当参照前辈教言、精髓文集以及自己的体验，具足清净见解，忍受修持这殊胜口诀的艰辛，一心实修，必定能在此生中阴前成佛，往生空行刹土。
此处尼古玛也说："邪见扰心争论浊世时，正法如同白昼星龟毛，邪法如同集市掺水奶，实修之时应以经验、传承、精然后，那个"吽"字完全变化，自心观为本尊父母，将中阴中所见的贪嗔对境男女也观为本尊父母，向他们献供并祈请。一切声响都是咒语，一切意念都在本尊大手印的状态中平等安住约三刹那，由此外内器情世界及自身皆显为空性离执的化身显相自然现起，在那一刻必定成就。
普遍无误道用
第四，普遍无误道用是上中下三种根器者交界处的中阴厌离要点，应对中阴生起强烈意愿和厌离，向上师祈请，将男女显相等，简言之，将自他器情万物及坛城全部观为本尊父母，永不忘失变化的意愿。
以上简述了精髓六法的口诀要点。总之，在这争斗浊世中，众生以邪见充满心续，即使自诩为修行人的大多数也如同集市上掺水卖奶一般，
1-255
以自己的臆造掺杂上师前辈的教言和佛语，欺骗自他一切众生。应当结合上师教言、授记和自己的体验，具有清净见解，忍受修持这殊胜口诀的艰难，一心实修，则必定能在今生的中阴阶段成佛，往生空行净土。
这里尼古玛也说："邪见扰心争浊世，正法如昼星龟毛，邪法如市场掺奶，行持正法之时应，以经验教言授记庄严之，修持此最胜道时，非他时唯此或中阴，乐空无别双运自现起，往生清净空行刹。"她带着授记如此说道。
这部《精髓六法口诀要点文集精要》，是将诸上师口诀汇集一处，由龙东疯子根据在塔巴林修行处白面神岩洞修行的证悟为范本，于神山大宝山虎年七月十日空行会聚之时完整编纂。
1-256
书记是十学者洛珠嘉参。愿证悟如上弦月般渐次增长！愿吉祥！
扎玛派的传承是：金刚持、尼古玛、智者成就者邬钦波、仁钦尊珠、杰尔刚巴、年顿巴巴、桑杰顿巴、藏巴商顿、智者成就者嘉参本、扎钦蒋央华、蒋央洛珠、贡噶华、确嘉参、楚钦嘉参、钦热确杰、多灵贡庞确杰、金刚持扎巴确杰、蒋央钦哲旺秋、殊胜成就者旺秋拉坚、全知者昂旺确扎、恩德无报昂旺索南嘉参、具恩根本上师昂旺丹巴拉杰。由他传给我。


།


我很乐意为您提供直译服务。然而，您的消息中似乎只包含了藏文中的一个标点符号"།"（藏文句号/分隔符）。如果您希望我翻译更多内容，请提供完整的藏文文本，我将按照您的要求完整直译成简体中文，遵循不意译缩略、保留重复部分、不对照输出藏文、诗歌对仗尽量保留、种子字和咒语以六种形式显示等所有指示。


